LE DÉNI DE LA NORMALITÉ

Nous ne pouvons que nous méfier du concept de normalité. Il y a une continuité si évidente entre les états pathologiques et ceux des sujets considérés comme normaux, qu'on ne saurait les opposer radicalement. D'ailleurs, un mode donné de fonctionnement psychique, chez un même sujet, peut apparaître, suivant les moments de sa vie plus ou moins heureux, plus ou moins pathologique.

Il n'y a pas plus de définition de la normalité que de définition de la santé. Plus exactement, on ne saurait les définir comme des états ou des structures standardisés. Dans les deux cas la notion apparaît toute relative ; elle est fonction de nombreux facteurs, aussi bien socioculturels que personnels et subjectifs. Nous nous refusons à définir un type d'homme normal : il y a en fait, mille manières d'être ; on peut penser qu'elles sont plus ou moins heureuses, plus ou moins estimables, voire enviables. Mais il n'y a pas plus d'homme « normal » que de type social ou ethnique idéal.

Ce point de vue est commun à tous les psychanalystes, et à ce titre ils ont raison de penser qu'il y aurait danger à prétendre définir la normalité.

Mais est-ce à dire pour autant, que nous n'utilisons aucune référence normative ? Il y a en fait, dans notre pensée et dans notre exercice de la psychanalyse, une certaine conception implicite de la normalité.

Elle est à la base de toute entreprise psychanalytique, aussi bien chez le psychanalyste que chez son patient. La cure ne vise évidemment pas l'accès à une mythique « normalité », mais qu'on le reconnaisse ou non, elle vise un mieux-être, et un mieux-connaître, qui se réfèrent forcément à certaines normes. C'est par exemple chez l'analyste la conviction qu'un bénéfice peut être tiré de la levée des refoulements, de l'analyse des mécanismes de défense et de tout ce que nous décrivons dans le processus analytique.

Mais cela dépasse de beaucoup le cadre strict de la cure. Comme tout un chacun, les analystes ont un Idéal du Moi et un Surmoi, et cela implique forcément