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«La vie n'a pas grande valeur, mais nous n'avons qu'elle.»
S. Freud.
Le rapport de Janine Chasseguet-Smirgel soulève de nombreuses et passionnantes questions et je lui suis très reconnaissant de les avoir posées avec netteté et courage, ainsi que dans un style dont la clarté me rend possible et agréable la poursuite du dialogue qu'elle a aimablement entamé avec moi dans son rapport, au sujet de l'idéalisation selon Melanie Klein.
Je me sens tout à fait en accord avec le rapporteur sur nombre de points qu'elle a su brillamment développer, dans un travail dont l'ampleur et le sérieux méritent nos félicitations et notre gratitude. Je suis malheureusement obligé, ici, de limiter mon intervention à certains aspects du problème de l'Idéal du Moi qui m'ont paru pouvoir être examinés sous un autre angle que celui qu'elle a choisi.
Le premier de ces points porte sur l'historique du concept d'Idéal du Moi dans l'œuvre de Freud. Pour introduire la discussion sur la conception dont l'auteur a fait la clef de voûte de son argumentation — l'Idéal du Moi comme héritier du narcissisme primaire, et opposé au Surmoi comme héritier du complexe d'Œdipe — je rappellerai brièvement cet historique qui me semble important pour saisir les rapports entre Surmoi et Idéal du Moi.
Nous savons que Freud a proposé en 1923, dans Le Moi et le Ça, le terme de Surmoi pour remplacer l'expression d'Idéal du Moi qu'il avait utilisée jusqu'alors. Il décrit alors le Surmoi, ci-devant Idéal du Moi, comme étant le résultat de l'introjection des images parentales effectuée, dans une partie spécialisée du Moi, sous l'influence des pulsions tant libidinales qu'agressives:
«C'est dans le Moi idéal, le Surmoi, que se résument nos rapports avec nos parents. Petits enfants, nous avons connu ces êtres supérieurs qu'étaient pour nous nos parents, nous les avons admirés, craints, et, plus tard, assimilés, intégrés à nous-mêmes» (1).
Plus tard, en 1932, dans Les nouvelles conférences, Freud opte définitivement pour le terme