LES MYTHOLOGUES DE LA CITÉ

Quinze ans après la grande marée structuraliste, il convient d'interroger le statut ambigu de ce que nous appelons « mythologie », d'un mot où s'entrecroisent, dans notre usage linguistique, deux discours dont le second parle du premier et relève de l'interprétation. Car, par mythologie, nous désignons spontanément aussi bien un ensemble d'énoncés discursifs et de pratiques narratives — récits et histoires connus de tous au XVIII^e et au XIX^e siècle — que le discours savant sur les mythes, le savoir qui entend parler des mythes en général, de leur nature ou de leur essence. Enquête nécessaire si l'on s'avise que Claude Lévi-Strauss fondait son entreprise sur l'évidence qu'un mythe est perçu comme mythe par tout lecteur dans le monde entier, tandis que Georges Dumézil confessait avoir passé une vie entière sans avoir compris la différence entre un conte et un mythe.

Dans une histoire généalogique qui va des Grecs à Lévi-Strauss, la configuration de la mythologie se décide pour l'essentiel en deux étapes. Au XIX^e siècle, quand s'instaure un savoir nouveau qui se dit et se veut explicitement science de la mythologie. Et, à l'autre bout, dans la visée que pointe la nouvelle science, professant le modèle de sa propre démarche, lorsque entre Xénophane et Platon se dessine une première figure de la mythologie, construite sur une notion inédite de muthos. Pareil cheminement se justifie doublement: l'analyse des mythes, aujourd'hui comme naguère, se déploie tout entière dans l'espace aménagé par la science mythologique surgissant vers 1850. Tandis que des relations privilégiées et fondamentales se nouent entre cette science du XIX^e siècle et une certaine idée de la Grèce.

Interroger la mythologie, c'est d'abord repérer les procédures d'exclusion portées par un vocabulaire du scandaleux convoquant toutes les formes de l'altérité. Des gestes de partage successifs où la mythologie chaque fois se déplace: tantôt elle est l'incroyable que la Religion place en face de soi; tantôt l'i