Argument

Dans le chapitre V de « Au-delà du principe de plaisir », Freud s'interroge sur la notion de mort naturelle, étrangère, affirme-t-il, aux civilisations primitives. L'idée d'une mort but de la vie, ou nécessité interne à la vie, n'est peut-être qu'une illusion ou une croyance dont la visée serait de nous éviter de penser l'inacceptable, dit-il.

Cinq ans auparavant, en 1915, il avait pourtant déjà écrit ses « Considérations actuelles sur la guerre et la mort ». Au chapitre II de ce texte, il propose une description de l'attitude de l'homme civilisé face à la mort. D'une part paraîtrait fou celui d'entre nous qui en nierait l'aspect naturel, indéniable, inévitable même ; d'autre part il s'avère impensable d'imaginer notre propre mort. Nul n'y croit très profondément. Ceci permet à Freud d'affirmer que la mort n'existe pas dans l'inconscient.

La notion de mort contraint ainsi à articuler l'intemporalité de l'inconscient avec la finitude de l'être humain.

Ces mêmes contradictions n'apparaissent-elles pas dans le matériel des cures ?

Déni de la mort et représentation de la castration sont étroitement associés ; de cette alliance naissent bien des malentendus théoriques et des divergences cliniques. La notion fréquemment employée d'angoisse de mort a-t-elle un sens ? Ne faudrait-il pas systématiquement parler soit de castration, soit de morcellement, figure en deçà de la castration mais renvoyant néanmoins à ce concept ?

La mort est-elle une rubrique spécifiquement métapsychologique ? ou bien un avatar des représentations : séparation, castration, finitude ?

La pulsion de mort a souvent été confondue avec une motion inhérente à mourir. Celle-ci existe-t-elle ou bien est-elle à ranger du côté du principe de Nirvâna ?

Le terme de « mort psychique » apparaît dans la littérature psychanalytique. Peut-on appliquer cette métaphore au coma, à la sidération traumatique de l'appareil mental ?

Dans l'art et la littérature, la mort est figurée, sa représentation est diversifiée,