Argument

Si la cure psychanalytique reste fondée sur le fait que l'on souffre de « réminiscences » et si elle a démontré l'importance des traumatismes infantiles, où peut se situer la psychanalyse – et garde-t-elle la moindre pertinence – lorsque des cataclysmes historiques ont marqué l'enfance de millions d'individus ?

Dans l'histoire collective, le rôle de la mémoire est éminent et semble remplir une fonction qui organise l'identité de groupes entiers ou de nations: le souvenir des soldats français tombés entre 1914 et 1918 en est un exemple, grâce à leur sacrifice, une victoire fondatrice d'une restauration de l'intégrité nationale avec été remportée: le culte qui leur a été voué était unanime, chacun pouvait s'identifier aux victimes comme aux combattants survivants des deux camps. La transposition héroïque restait possible. Dans la conscience collective d'aujourd'hui, la place du souvenir lié à la Shoah et aux génocides est foncièrement différente car cette place ne peut s'inscrire en nous qu'au prix d'une blessure qui touche notre identité. Non seulement la déportation vers les camps a eu lieu avec la collaboration active, l'assentiment ou la complicité passive d'une importante partie de la population mais dans la démesure, l'horreur, l'insoutenable, c'est l'humanité même de chacun d'entre nous qui a été blessée. Il n'y a pas de mémoire héroïque possible de la Shoah. Chacun est soumis à une double injonction: le souvenir et l'oubli sont également intolérables. C'est à la collectivité tout entière d'assumer la nécessité de la mémoire contre l'aspiration à la méconnaissance qui éviterait à la fois le souvenir et l'oubli.

Sandor Ferenczi avait perçu que la négation de la réalité est l'un des procédés qui permettent d'échapper à l'état traumatique: traiter celle-ci comme une fiction. Les identifications, ces « visiteurs du moi »1 transgénérationnels sont un support à l'incidence de la mémoire collective dans la constitution du sujet et de son identité. Le travail des identif